Maksa 2 – Kiinalaisen lääketieteen näkemys Maksasta, elementtiteoria

Jotta perinteisen kiinalaisen lääketieteen näkemystä Maksasta voi ymmärtää, pitää tietää hieman yinistä ja yangista sekä viiden elementin teoriasta,
Toivon, että jaksat paneutua viiden elementin teoriaan, sillä se toimii perustana koko Kiinalaisen lääketieteen näkemykselle Puu-elementtiin, jolle Maksa kuuluu.

Mitä yin ja yang ovat?

Jotta elementtiteoria voidaan ymmärtää, on syytä aloittaa yinistä ja yangista.

Yin/yang teoria on itsessään hyvin laaja, ja siihen voitaisiin mennä hyvin syvälle, mutta elementteteorian vuoksi käymme tässä läpi lähinnä pintaraapaisun aiheesta.

Yin ja yang, symboli jonka jokainen on varmasti nähnyt joskus elämässään, mutta kuinka moni on pysähtynyt pohtimaan sen periaatetta, sen tarkoitusta. ”Vastakohdat täydentävät toisiaan” on länsimaalainen yleistys tälle symbolille, mutta mielestäni siinä ei ole koko totuus mukana. Kyse ei ole ainoastaan symbolista, vaan oikeastaan kohtuullisen laajasta käsitteestä jolla on syvempikin tarkoitus.

Yin ja yang ovat toki toistensa vastakohtia, mutta samalla niissä piilee toistensa potentiaali (mustalla alueella on valkoinen pilkku ja päinvastoin). Yinin on tarkoitus muuttua yangiksi ja yangin vuorostaan takaisin yiniksi. Tämä prosessi ei ole aivan yksinkertainen selittää, emmekä syvenny aiheeseen paljoakaan, mutta perusteet on hyvä ymmärtää, jotta viiden elementin teoria voidaan ymmärtää helpommin.

Tärkein asia Yin/yang teoriassa on ymmärtää, että Yin ja yang eivät ole absoluuttisia, vaan ne ovat aina suhteutettuja toisiinsa. Musta ei siis ole mustaa ilman, että sitä verrataan valkoiseen, eikä valkoinen valkoista ilman, että sitä verrataan mustaan. Yhtä lailla musta muuntuu valkoiseksi ja valkoinen jälleen mustaksi tätä kuvaavassa symbolissa. Ikäänkuin musta kasvaisi huippuunsa jonka jälkeen se vetäytyy antaakseen tilaa valkoiselle – joka vuorostaan kasvaa huippuunsa ja antaa jälleen tilaa mustalle.

Dualistinen ajattelutapa

Yin ja yang eivät ole absoluuttisia, vaan ne ovat aina suhteutettuja toisiinsa. Musta ei siis ole mustaa ilman, että sitä verrataan valkoiseen, eikä valkoinen valkoista ilman, että sitä verrataan mustaan.

Länsimaisen ajattelutavan mukaan olemme taipuvaisia ajattelemaan asiat ”hyvän” ja ”pahan”, positiivisen ja negatiivisen tai hyödyllisen ja hyödyttömän kautta. Se saattaa olla syy siihen, miksi yin/yang teoria tuottaa meille hieman päänvaivaa, sillä pyrimme seuraamaan hyvin dualistista, mustavalkoista ajattelutapaa joka ei anna harmaan sävyille juurikaan tilaa.

Yin ja yang eivät kuitenkaan seuraa tätä periaatetta. Molemmat ovat yhtä tuiki tärkeitä eikä kumpaakaan ole olemassa ilman toista. Eräs helppo vertauskuva jonka kautta päästä sisään itämaiseen käsitykseen yinistä ja yangista, on ajatella yötä ja päivää; Molemmat ovat meille välttämättömiä. Tarvitsemme yötä lepoa ja palautumista varten, sisäänpäin kääntymistä ja itsemme korjaamista varten. Päivää tarvitsemme aktiviteetteihin, ulospäinsuuntaamista varten, työntekoa ja ravinnon hankkimista varten.

Voimme tarkastella yötä ja päivää myös maapallon kannalta. Yö on maapallon varjopuolella ja päivä maapallon aurinkopuolella. Maa ja aurinko liikkuvat radoillaan, ja tarkastellen asiaa sitä kautta, voitaisiin sanoa yön muuttuvan päiväksi ja päivän yöksi sitä mukaa kun maapallo pyörii ja valo liukuu sen pintaa pitkin loputtomassa syklissä muuntuen toisesta toiseksi (meidän ihmisten, maapallon pinnalla olijoiden näkökulmasta).

Mikään ei myöskään ole täysin yin tai täysin yang, vaan ne ovat aina suhteessa toisiinsa. Pimeys suhteessa kynttilänvaloon on yin. Kuitenkin kynttilänvalo suhteessa aurinkoon on yin, sillä aurinko on valoisampi ja lämpimämpi kuin kynttilänvalo.

Viisi elementtiä

Yáng transformoi ja Yīn harmonisoi Näin syntyvät vesi, tuli, puu, metalli ja maa Viisi qìtä järjestyvät ja sekoittuvat Neljä vuodenaikaa vaihtuvat Viisi liikettä ovat yhtä kuin Yīn ja Yáng Yīn ja Yáng ovat yhtä kuin Tàijí Tàijín juuri on Wújí [Tämä on] viiden vaiheen synty

Näin kertoo vanha kiinalainen teksti joka keskittyy laajasti viiden elementin teoriaan.

Perinteisessä kiinalaisessa lääketieteessä viisi elementtiä ovat: vesi, tuli, puu, metalli ja maa. Näihin kaikkiin liitetään omat vuodenajat, ilmansuunnat, maut, äänet jne. Eli jokaisella on omat aspektinsa – myös omat Yin ja Yang aspektinsa, ja omat yin ja yang elimensä.

On kuitenkin muistettava, että samanlailla kuin yin ja yang ovat suhteellisia toisiinsa, ovat elementit samalla tavalla suhteessa toisiinsa. Kaikki voidaan jakaa yiniin ja yangiin tai viiteen elementtiin, sillä erotuksella, että viidessä elementissä on edustettuna lisäksi neutraali, tai yinin ja yangin välinen tila, jos asian haluaa ilmaista näin.

Elementit luovat toisiaan

Kaikki alkaa vedestä.

Vesi luo puuta. Puu luo tulta. Tuli luo maata. Maa luo metallia. Metalli luo vettä. Näin ympyrä sulkeutuu ja elämä etenee raiteillaan.

Luova kehä voidaan ajatella mielikuvin seuraavasti: Veden (Vesi) avulla puu (Puu) kasvaa, jotta se voi palaa (Tuli) tuhkaksi (Maa) josta löytyy metalleja (Metalli) joka kondensoi helposti vettä (Vesi).

Yllä olevasta kuvasta näemme, että ulkoinen (pyöreä) luova kehä osoittaa miten elementit muuntuvat toisekseen.

Elementtiteoriaa itsessään voidaan soveltaa monella eri tavalla. Yksi tapa soveltaa sitä, on pohtia elämän syntyä: Vesi edustaa luustoa ja hermostoa. Näiden potentiaali on jo olemassa hedelmöityshetkellä ja ne kehittyvät elämän alkuvaiheessa nopeasti.

Puu edustaa laajenemista, kuten tammi joka kasvaa pienestä vitsasta, rotevoituen ja laajentuen ylös ja sivuille, kunnes siitä on muodostunut suuri, rehevälatvainen puu. Elämän alkuvaiheessa, laajeneminen on valtaisan nopeaa, mutta siihen kuluu valtava määrä energiaa..

.. Jolloin tarvitaan Tulta, laittamaan kaikki liikkeelle. Tuli edustaa meissä luomisprosessin kannalta sekä tätä energistä laajenemista, että Sydäntä joka alkaa sykkiä varsin varhaisessa vaiheessa.

Seuraavaksi tarvitsemme Maata, joka edustaa lihaa, eli lihaksia ja sitä mitä luiden ympärillä on. Maa edustaa myös keskustaa, ja sen kautta ruoansulatusta, mutta myös koossa pitämistä/pysymistä. Maa sitoo lihan luiden ympärille.

Kun liha on luotu ja pysyy koossa, tarvitaan suojakerros, eli iho, sekä tapa saada ja käsitellä happea sekä liikuttaa energiaa, eli keuhkot kehittyvät ja näitä kaikkia edustaa metalli.

Näin elämä on valmis syntymään ja tästä alkaa uusi kierros, joka jatkuu kohdun ulkopuolella: Ensin olemme pieniä ja hauraita, kohtalaisen passiivisia (Vesi).

Tämän jälkeen kasvamme, laajenemme ja aktivoidumme valtavalla vauhdilla (Puu). Kun kasvamme vielä lisää, lähdemme liikkumaan aivan uudella tavalla ja tulemme yhä tietoisemmaksi itsestämme ja ympäristöstämme, ja ymmärrämme hiljalleen, että olemme yksilöitä ja löydämme sydämemme äänen (Tuli sekä sydämen, että liikkeellelähdön aja energian kannalta).

Tätä seuraa Maan aika, alamme syömään yhä enemmän kiiteää ruokaa ja saamme lisää lihaa luiden ympärille, kehomme kehittyy huimaa kyytiä (Maa sekä lihan että syömisen kannalta).

Ja viimeisenä tarvitsemme vähän ”paksumman nahan”, ihomme kehittyy omalta osaltaan kestävämmäksi, samalla kun keuhkomme vahvistuvat energian mestariksi.

Veden ja tulen välillä kulkee elämän akseli

Kaikki alkaa vedestä, ilman vettä elämä ei voi syntyä. Elämän akseli on tulen ja veden välissä, ilman tulta elämä ei säily.

Vedestä syntyy elämä, luusto ja hermosto. Vesi luo puuta. Puusta syntyy silmät, jänteet ja lihakset. Puu luo tulta. Tuli ylläpitää elämää. Tuli luo maata. Maa synnyttää lihan ja pitää kaiken koossa. Maa luo metallia. Metalli on ihomme, ja se on energian mestari. Metalli luo vettä. Näin ympyrä sulkeutuu ja elämä etenee raiteillaan.

Tämä saattaa kuulostaa sekavalta, jollei ole tutustunut jokaiseen elementtiin erikseen, mutta pyydän, että suhtaudut ylläolevaan vielä hyvin suurpiirteisellä tavalla ja sallit sen, että se ei ehkä vielä ole täysin järkeenkäypää.

Tärkein on ymmärtää elementtien muuntuminen toisikseen ja tässä yllä muuntumista on pyritty kuvaamaan näillä termein, jotka selkiytyvtä kun kunkin elementin ominaispiirteet tulevat tutuksi.

Ehkä tärkein oivallus tässä kohtaa on ymmärtää, että tuli ja vesi ovat elämän akselin ääripäät, molemmat yhtä tarpeellisia ja molemmat yhtä käyttökelpoisia, rajoittaen ja edistäen toinen toistaan.

Rajoittava kehä

Siinä missä luova kehä pitää huolen siitä, että jokainen valtakunta muuntuu toisekseen, rajoittava kehä toimii säätelijänä, pitäen huolen siitä, että mikään elementti ei pääse paisumaan liikaa, tunkeutumaan toisen elementin paikalla tai kuihtuvan olemattomiin.

Jokainen elementti (lukuunottamatta Maata) on hitusen Yinisempi tai hitusen Yangisempi kokonaisuutena, verrattuna seuraavaan. Näin Yinin ja Yangin vuorottelu näkyy yhtä lailla luovassa kuin rajoittavassa kehässä.

Rajoittava kehä on äärimmäisen tärkeä ottaa huomioon kokonaisuudessa, sillä jos esimerkiksi Vettä vahvistetaan, se rajoittaa tulta. Jos Puuta vahvistetaan, se rajoittaa Maata. Näin saattaa syntyä epätasapainoja valtakuntien välillä ja tästä syystä kaiken tavoitteena, pitäisi aina olla tasapainon tavoittelu.

Maa on keskusta, tasapaino, yhteen sitova elementti

Vaikka yleisin tapa esittää elementit onkin se, että kaikki viisi elementtiä seuraavat toisiaan, on olemassa vaihtoehtoinen tapa esittää nämä, joka on kuvattuna alla. Tämän kuvan avulla on myös hieman helpompi ymmärtää elämän akseli, tila tulen ja veden välissä.

Tässä esitystavassa maa on keskellä ja muut elementit maan ypärillä.

Tämä esitystapa edustaa sitä ideaa, että maa on keskusta joka sitoo kaikki muut elementit yhteen ja pitää ne paikallaan. Tässä mielessä voi sanoa, että maa on tasapaino, tai ainakin tasapainoa ylläpitävä elementti.

Samalla kuvaustavalla ymmärrämme helposti myös tulen ja veden, elämän akselin helpommin kuin luovan/rajoittavan kehän kuvaustavasta tarkasteltuna.

Kaikilla elementeillä (paitsi Maalla) on oma vuodenaikanasa. Sanotaan, että Maan aika on loppukesä, joka on maan maa aikaa, eli vahvinta maan aikaa. Sen sijaan siirtymäkaudet jokaisen vuodenajan välissä on myös maan aikaa, mutta edustettuna ko. elementeillä.

Syksyn ja talven välinen aika on siis maan vesiaikaa. Talven ja kevään välinen aika on maan puuaikaa. Kevään ja kesän välinen aika edustaa maan tuliaikaa. Kesän ja syksyn välinen aika (loppukesä) edustaa maan maa-aikaa ja syksyn ja talven välinen aika maan metalliaikaa.

Vesi

Veden valtakuntaan kuuluvat Munuaiset ja Virtsarakko. Munuaiset ovat Veden Yin, Virtsarakko veden Yang.

Vedessä on kaikki potentiaali, kaiken alku. Munuaisia, veden Yiniä, pidetään essenssin tyyssijana. Munuaisten essenssiä pidetään hermoston, aivojen, hormonitoimintojen ja muiden elinten toiminnan perusteena, unohtamatta lisääntymiskykyä (miehillä siemenneste, naisilla munasolut). Siksi kaikki alkaa vedestä ja etenee siitä edelleen.

Munuaiset hallitsevat vettä ja kehon nesteitä, mutta vesi on pikemminkin käsite, se ei tarkoita fyysistä vettä, vaan kuvaa metafyysistä elementtiä, vaikka siihen liittyy myös fyysisesti kehon nesteet. Munuaisia verrataan mereen, johon kaikki joet (eli meridiaanit) virtaavat ja josta osa vedestä nousee höyrynä ylös, josta se sataa lopulta alas kastelemaan koko valtakunnan (eli kehon).

Yhtälailla Munuaiset tallettavat hankitun (mm. ruoka, juoma, tunteet) essensin, mutta toimivat myös varastona peritylle essenssille ja energialle, sekä vastaanottavat hengityksen qìn. Tämä on hyvä tiedostaa ja tätä kautta on helppoa ymmärstää miksi on niin tärkeää hengittää ”kunnolla” ja samasta syystä on helppoa ymmärtää miksi hengitysharjoituksista voi olla apua.

Virtsarakko on munuaisten Yang elin. Virtsarakko vastaanottaa sameat (epäpuhtaat, poistettavat) nesteet ja poistaat ne. Virtsarakon kanava, joka kulkee koko kehon läpi selkäpuolella levittää munuaisten qitä koko olemukselle. Koska se saa yhteyden koko kehoon, on virtsarakon kanavalla myös kyky poistaa kehosta mitä tahansa tarpeetonta tai haitallista.

Veden, talven energia, on hyvin syvä ja vahva. Veden levon myötä pystymme uudistumaan ja keräämään voimaa, ravitsemaan syvästi kehoa ja mieltä jotta pystymme seuraavassa vaiheessa, Puun, kevään vaiheessa, kasvaa ja kehittyä edelleen.

Siksi Yinin juuri, Vesi, edustaa, rauhaa, hiljaisuutta ja talvea: Energian ja voimavarojen säilyttämistä. Tämä ei tarkita sitä, että olemme täysin toimettomia, mutta ulkoisesti olemme toimettomia, jotta voimme sisäisesti työstää vakaalla, varmalla rauhalla sisintämme, josta voimamme kumpuaa. Siksi Yin jooga vahvistaa munuaisia lähtökohtaisesti ja siksi olisi tärkeää, että harjoituksen aikana kehoa ei rasitettaisi, vaan annettaisiin sen hiljaa, varmasti ja rauhallisesti vaipua ulkoiseen liikkumattomuuteen ja lepoon, hengittäen pehmeästi, pitkästi ja tyynesti.

Puu

Puun valtakuntaan kuuluvat Maksa ja Sappirakko. Maksa on puun Yin, Sappirakko puun Yang.

Ilman verta, kehomme energian Yin ilmentymää, keho ei voi toimia lainkaan. Maksa säilyttää verta ja jakaa veren sinne, missä sitä tarvitaan (esim liikkeessä). Kiinalaisen lääketieteen käsitys verestä ei aivan vastaa länsimäisen lääketieteen käsitystä verestä. Kiinalaisittain Veri on vastuussa esimerkiksi kehon ravitsemuksesta, hengen kehoon ankkuroimisesta ja osittain (munuaisten kanssa) myös hermoston toiminnasta. Maksa saa veren virtaamaan ja osallistuu siten kehon ravitsemiseen.

Maksa on vastuussa veren ja eteerisen energian tasaisesta, harmonisesta virtauksesta ja liikkeestä.

Jänteiden ja lihasten kunto ovat riippuvaisia maksan kyvystä säädellä ja jakaa verta. Aineenvaihdunta antaa lihaksille niiden tarvitseman ravinnon. Kaikki krampit/suonenvedot liittyvät tavalla tai toisella puuhun.

Munuaiset ovat vastuussa hiuksista, mutta veri, josta maksa vastaa, ravitsee hiukset ja siksi hiusten kunto kertoo sekä Puun, että Veden kunnosta. Maksa vastaa myös kynsistä, joita sanotaan jänteiden jatkeeksi. Kaikki muutokset kynsissä ovat liitoksissa maksaan ja sen suhteeseen muihin elementteihin.

Koska Maksalla on niin läheinen suhde Vereen, se tekee siitä erittäin merkittävän naisen terveyden osalta.

Maksan aukot ovat silmät ja se rasittuu liiasta katselemisesta ja katsomisen kohde vaikuttaa maksan henkiseen aspektiin. Tätä kautta on helppoa ymmärtää, miksi ruutuaikaa pitäisi rajoittaa ja suunnata katse joskus johonkin seesteisempään taikka kokonaan omaan sisimpään.

Maksa on valtakunnan (kehon) kenraali, suunnitelmat ja harkinta ovat riippuvaisia maksasta. Sanotaan, että kenraali (Maksa) näkee kokonaisuuden ja tekee kuvan perusteella toimintasuunnitelman ja siksi yleinen hyvinvointi on riippuvaista maksasta yhtä lailla kuin elinvoima Munuaisista.

Maksan toiminta on herkkä tunteille, varsinkin turhautumiselle, ärtymykselle ja vihalle, joita se myös itsessään tuottaa epätasapainotilassa. Sanonta ”sappi kiehuu” ei ole aivan tuulesta temmattu 😉 Maksan voidessa hyvin, näemme unia, saamme visioita ja olemme luovia ja toiveikkaita.

Sappirakko on maksan yang elin. Fyysisellä tasolla se vaikuttaa suuresti ruoansulatukseen, erittäen sappinestettä. Henkisellä tasolla se vastaa kirkkaasta ja selkeästä, henkisestä näkemisestä ja mielen selkeydestä, myös päätöksistä. Maksan sanotaan näkevän kokonaisuuden ja sappirakon tekevän päätöksen.

Tuli

Tulen valtakuntaan kuuluvat Sydän ja ohutsuoli. Sydän on puun Yin, ohutsuoli puun Yang.

Ehkä tärkein aspekti tulen valtakunnassa on Sydän, ja se, että sydän toimii Sehin tyyssijana.

Shen on käsite jota on hieman hankala suomentaa, sillä se voitaisiin kääntää sieluksi taikka hengeksi, mutta kumpikaan ei suomenkielen käsitteenä aivan täsmää Sehn käsitteen kanssa. Siksi asian voisi ilmaista niin, että Shen on puhtain muoto ei fyysisestä sinsuta.

Sydän on siis hengen, tietoisuuden ja mielen asuinsija kiinalaiseen lääketieteen näkemyksen mukaan.

Siinä missä länsimaisen näkemyksen mukaan olemme yhtä kuiin aivomme, kiinalaisittain asia nähdään toisin. Kiinan kielessä, Sydäntä tarkoittava merkki tarkoittaa mysö mieltä, eli sydäntä pidetään mielen tai hengen ilmenemisenä ihmisen ruumiissa. Aivot nähtiin enemmänkin sydämen ”jatkeena”, ajattelun ja muistamisen aspektina, kuitenkin niin, että Sydän hallitsee aivoja, eikä päinvastoin kuten länsimaissa asian miellämme.

Sydän nähdään valtakunnan (kehon) keisarina, jonka alaisuudessa muuta elimet virkamiehinä toimivat. Se on yhteydessä kaikkiin muihin Zang (Yin) elimiin ja toimii niiden säätelijänä. Siinä mielessä voidaan sanoa, että Sydän hallitsee valtakuntaa.

Yhtäläisyyksiäkin Länsimaisen ja Itämaisen näkemyksen osalta löytyy; Sydän on vastuussa verenkierrosta, ja kiinalaisittain myös veren muodostumisesta, mutta vain yhtenä osana sitä. Veren muodostumiseen tämän näkemyksen mukaan tarvitaan mahalaukun, pernan, kolmoislämmittimen ja keuhkojen avustusta. Sen lisäksi Veren tehtäviin kehon ravitsijana tarvitaan myös muita elimiä – maksa säilyttää veren, toimii sen varastona ja perna pitää huolen siitä, että se pysyy verisuonissa.

Ilmaisukyky liitetään Sydämeen, sillä puhetta pidetään sydämen ilmaisuna, myös siksi, että sydämen sanotaan avautuvan kieleen, Sydämen kanavan haarat nousevatkin kieleen. Siksi puheeseen ja itsensä ilmaisuun liittyvät ongelmat nähdään sydämeen liittyvinä.

Ohutsuoli on sydämen yang elin. Se on taitava poistamaan liikaa kuumuutta (esim stressin aiheuttamaa), joka häiritsee helposti sydäntä. Esimerkkinä tästä on mahallaan reagoiva ihminen, jolla maha menee sekaisin aina stressistä. Ohutsuolen tehtäviin kuuluuravinteiden talteen ottaminen mahalaukulta tulevasta ravinnosta ja sen muuntaminen veren ravinteiksi.

Sydämenauttaja, Xin Bao, on kanava jolla ei ole fyysistä perustaa, jota usein kutsutaan myös sydän pussiksi tai pericardiumiksi, jonka sanotaan suojelevan sydäntä. Sydämenauttajan funktiot liittyvät voimakkaasti tunteisiin ja kaikkien muiden virkamiesten (elinten) keskinäiseen sopuun. Sillä on suuri vaikutus myös immuniteettiin. Sen olemassaolo on hyvä tiedostaa, sillä se täydentää tulen valtakuntaa!

Maa

Maan valtakuntaan liitetään Perna-haima ja mahalaukku. (Perna-haima siksi, että nämä liitetään yhteen kiinalaisessa lääketiteteessä). Perna-haima on maan Yin ja Mahalaukku maan Yang.

Yhdessä maan valtakunnan elimet ovat vastuussa ravinnon vastaanottamisesta ja kypsentämisestä. Mahalaukku vastaanottaa ja ”kypsentää” ravinnon, josta perna.-haima ottaa essensin talteen. Näin ne vastaavat energian jakamisesta, ja kaiken jakamisesta yleisesti kehossa, jotta kaikki saavat tarpeeksi, mutta ei liikaa.

Maan valtakunnalla on mahtava kyky jakamisen lisäksi muuntaa. Sanotaan, että ei ole mitään, mitä se ei voisi muuntaa ja tämä on tärkeä aspekti tasapainon pysymisessä. Kuvittele vaikka tilannetta jossa turhautuminen muuntuu päättäväisyydeksi, tai raivo muuntuu ponnekkuudeksi. Tätä kautta on helppo nähdä muuntamisen voima ja tärkeys. Tähän liitetään varsinkin Perna-haima, jonka sanotaan olevan vastuussa myös elementtien muuntumisesta toisikseen luovalla kehällä ja muodostavan harmonisoivan akselin elementtien välille rajoittavalla kehällä. Täten Maan valtakunnan toiminta on elintärkeää tasapainon ylläpitämiselle!

Perna-haima ja ruuansulatus yleensä (johon liittyy myös mahalaukku, ohut- ja paksusuoli, virtsarakko sekä keuhkot) on syntymän jälkeisen elämän energian ja veren alkulähde. Ilman sen tuottamaa ravintoa olemus kuihtuu, kuten usein näkee iäkkäillä ihmisillä joiden olemus alkaa ”nahistua” Maan ja Veden valtakunnan heikkenemisen vuoksi.

Perna on vastuussa sidekudoksista ja suonien seinämistä, sekä veren pitämisestä suonissa. Jos tämä heikkenee, voi syntyä taipumusta verenvuotoon ja suonen seinämien muutoksiin, eli verusonitauteihin (Sydän ja verisuonitauteihin)

Maa hallitsee lihaa ja pitää yllä muotoa, se huolehtii siitä, että kaikki pysyy koossa ja tasapainossa, sillä se vastaa kudosten ravitsemisesta ja tilasta, eli sen tehtävä on ylläpitää fyysistä muotoa. Maan heiketessä syntyy esimerkiksi yliliikkuvuutta, prolapseja ja yleistä ”roikkumista”.

Perna avautuu huuliin ja suuhun

Maahan liitetään myös ajatteluun, muistamiseen ja loogiseen päättelyyn ja siksi yleinen maan häiriö ilmenee ”ajatusten pyörimisenä”, varsinkin illalla ennen nukkumaanmenoa, joka saattaa vaikuttaa nukahtamiskykyyn.

Metalli

Metallin valtakunta koostuu Keuhkoistan ja paksusuolesta. Keuhkot ovat metallin Yin, paksusuoli metallin yang.

Keuhkot ovat energian mestari, sillä ne hallitsevat qitä ja sen liikettä. Kaikki energian kierron häiriöt liityvät jollain tasolla metalliin.

Keuhkot ja maksa toimivat tässä tehtävässä yhdessä, maksan hallitessa enemmän verta ja konkreettisempaa, Yinisempää, energian kiertoa, Keuhkojen taas hallitessa Yangisempaa, eteerisempää energian kiertoa.

Keuhkot hallitsevat laskevaa liikettä, joka liitetään Yiniin, rauhoittumiseen ja rentoutumiseen. Tämä liike on myös se, joka häiriintyy herkästi meidän Yangisessa maailmassa, kun olemme aina liikkeessä ylös ja eteen.

Keuhkot ovat vastuussa energian laskemisesta takaisin alas, jotta Yang voi muuntua takaisin Yiniksi ja päinvastoin. Puu ja metalli ovat yhdessä vastuussa energian noususta ja laskusta. Munuaisten tehtävä on ottaa tämä laskeva energia, hankittu energia, essenssi, vastaan ja taltioida se.

Keuhkot laajentava ja supistavat, luoden näin liikkeen koko kehoon, sisältä käsin pallean kanssa. Keuhkojen nähdään osallistuvan qìn laajentamiseen/levittämiseen koko kehoon, ja siksi hengitys on niin valtavan tärkeä, että se tapahtuu riittävän syvästi. Metallin vaikutuksesta energia jaksaa nousta pintaan iholle, raviten näin omalta osaltaan ihoa, joka suojaa meitä ulkomaailmalta. Toisaalta keuhkoihin ja metalli elementtiin nähdään liittyvän myös energian supistuminen ja syvälle meneminen, esimerkiksi öiseen aikaan nukkuessamme.

Keuhkojen tehtävä osallistuu omalta osaltaan tasapainon ylläpitämiseen, sillä sen nähdään vastaavan siitä, että energian liike ja funktiot pysyvät tasaisina, harmonisina. Ne vastaavat kehon rytmeistä kaikilla tavoin (uni/valve, kuukautiskierto, sydämen rytmi ja niin edelleen). Keuhkojen sanotaan siten olevan vastuussa säännöksistä ja asetuksista koko valtakunnassa.

Keuhkot ovat herkät ulkoisille tekijöille, sillä ne ovat ainoa sisäelin, johon pääsee suoraan kylmä, kuuma, kosteus ja kuivuus joka altistaa häiriöille jotka aiheutuvat sääilmiöistä tai patogeeneista (”pöpöistä”).

Nenää pidetään keuhkojen reittinä ulkomaailmaan ja ensimmäisenä puolustuslinjana ja siksi olisi tärkeää hengittää nenän kautta aina kun mahdollista. Jos keuhkot ovat heikot, ihminen saa helposti nuhan. Tällöin myös nuha/flunssa etenee helposti kurkkuun ja keuhkoputkiin.

Keuhkot ilmenevät ihossa ja ihokarvoissa jonka vastuualuetta ne ovat. Ihokarvojen oheneminen tai puuttuminen ovat merkkejä keuhkojen yīnin vähyydestä. Myös hiusten oheneminen, kuivuminen ja haarautuminen liitetään osittain keuhkoihin, mutta silloin mukana on myös Maksa, Veri ja Munuaiset.

Kuten iho, Keuhkot ovat vastuussa myös yleisesti pinnasta, jonka yksi tehtävä on pitää ulkopuoliset energiat poissa kehosta. Tämä vastaa osittain länsimaista käsitystä vastustuskyvystä, mutta siihen liittyy myös ihmisen kyky ”vastustaa” muiden tunteita ja huonon ilmapiirin tarttumista itseen.

Keuhkojen pari, Paksusuoli, vastaa kuljettamisesta, muunnokset ovat siitä peräisin. Se vastaa energian kuljettamisesta ja poistamisesta, muuntamisesta (ravinteita ja energioita) ja ottaa talteen viimeisetkin pisarat hankitusta energiasta, essenssistä. Sen sanotaan olevan poisto-oja, jonka kuljettaa ylimääräiset pois niiltä osin kun poistettavaa on. Siten se liittyy vahvasti luopumiseen ja irtipäästämiseen.

Elementteihin liittyvät aiheet

Yllä olevassa taulukossa on aiheita jotka liittyvät kyseisiin elimiin ja sitä kautta kyseisiin elementteihin. Siitä näkyy myös Yin ja Yang (eli Zang j a Fu) elimet erikseen jokaiselle elementille.